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Ungleichheit beschäftigt die Menschen nicht mehr.
John Kenneth Galbraith

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Kategorie: BIP. Kritik & Alternativen
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"Bio" ist und bleibt in Österreich ein Minderheitenprogramm -- und das, wo wir doch international im Spitzenfeld liegen. Handel, Politik und Bio-Industrie pflegen ergo ihr Bio-Vorreiter-Image, aber die Luft ist längst draußen. Die etablierte Strategie, "Bio" als Premium-Segment zu vermarkten, erweist sich zusehends als Hemmschuh: Es bedingt geradezu, dass das, was gut und richtig ist, besonders -- und entsprechend teuer -- ist und bleibt. Aus dieser verkehrten Marketing-Logik müssen wir raus, denn der Preis lügt und "der Markt" wird's nicht richten. Hier ist Politik gefragt -- und damit zuallererst wieder mehr Aktivismus und radikale Kritik: So wie in den Anfangstagen von "Bio", bevor es von Handel und Industrie als hochpreisiger Nischenmarkt kassiert wurde.

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Kategorie: Meinung
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In den 70er Jahren machte ein Artikel des Wissenschaftlers Robert Oakshott mit dem Titel „Mondragon – Spains Oasis of Democracy" auf ein einzigartiges Experiment aufmerksam: die Genossenschaften der Mondragónbewegung im spanischen Baskenland. MCC (Corporacion Cooperativa Mondragón) ist heute das siebtgrößte Unternehmen Spaniens und gilt als das weltweit erfolgreichste genossenschaftliche Unternehmen.

Zu MCC gehören 103 Genossenschaften mit 120 Tochterunternehmen, die 14 Milliarden Euro Umsatz erwirtschaften. Von den knapp 80.000 Beschäftigten arbeiten 63.000 in Spanien (davon 31.000 im Baskenland) und ca 80 % sind Genossenschaftsmitglieder - also EigentümerInnen der Unternehmen.

Trotz seiner Größe wird Mondragón als demokratisches Unternehmen bezeichnet. Die Beschäftigten sind zu gleichen Teilen am Grundkapital und den Gewinnen der Genossenschaft beteiligt und in die Entscheidungen des Führungspersonals durch demokratische Abstimmungsprozesse eingebunden. Die maximale Lohnspreizung zwischen Top-Management und Beschäftigten darf nicht mehr als 1 zu 8 betragen. Das oberste Organ der einzelnen Genossenschaften bildet die Generalversammlung der Mitglieder. Von ihr wird der Vorstand gewählt, der über die Besetzung der leitenden Positionen im Unternehmen entscheidet, aber den Vorgaben der Generalversammlung unterliegt. Ein Sozialrat nimmt zusätzlich die Interessen der GenossInnen als Arbeitende wahr. Auf der Ebene der Dachorganisation MCC bilden 650 VertreterInnen der einzelnen Genossenschaften ein „Parlament“ – die Generalversammlung. Sie ist das oberste Vertretungs- und Entscheidungsorgan der genossenschaftlichen Unternehmensgruppe von Mondragón.

Wirtschaftlich wie gesellschaftlich ist MCC ein Erfolgsmodell: Laut Studien der Weltbank sind die MCC-Genossenschaften nicht nur die Unternehmen in Spanien mit der höchsten Produktivität, sie haben Krisen besser gemeistert als andere Unternehmensformen, Neugründungen waren deutlich erfolgreicher, da sie auf ein solidarisches Netzwerk bauen konnten.

Die Region um Mondragon hat den höchsten Lebensstandard und –zufriedenheit weltweit und eine der egalitärsten Einkommensverteilungen, die Arbeitslosigkeit beträgt nie mehr als ein Drittel der in Spanien üblichen, 5 % der Gewinne gehen in Form von Sozial- und Kulturprojekten an die Gesellschaft zurück. Kaum wo gibt es so viel zivilgesellschaftliches, ehrenamtliches Engagement. Jedes Kind weiß, was eine Genossenschaft ist, dass Probleme und gemeinsame Aufgaben am besten durch demokratische Prozesse gelöst werden und dass Kooperation und Solidarität geeignetere gesellschaftliche Prinzipien sind als Wettbewerb und Egoismus.

Die Schattenseiten sollen nicht verschwiegen werden: Mit der enormen Größe und dem schnellen Wachstum entstand eine Tendenz zu weniger demokratischen Entscheidungsformen bzw. zu einer Formalisierung der Demokratie bei Mondragon. Einzelne Genossenschaften haben sich in den letzten Jahren von MCC abgespalten, da sie mehr betriebliche Demokratie in ihren Genossenschaften verwirklichen wollten.

Warum ist Mondragon so interessant? Mondragon regt die Fantasie an. Mondragon zeigt uns, dass wir Wirtschaft viel lebensfreundlicher und kreativer gestalten können als uns die Sachzwangrethorik und die dominante Wirtschaftsideologie weiszumachen versuchen.

Mondragon ist eine real existierende Alternative – und das seit 60 Jahren – und stellt damit die herrschende Logik in Frage. There are Alternatives! Und Mondragon erinnert daran, dass die Ökonomie eine dienende gesellschaftliche Funktion hat.

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Kategorie: Zukunftslabore
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Die von Peter Ulrich ausgearbeitete "Integrative Wirtschaftsethik" gehört aktuell zu den radikalsten vernunftethisch begründeten Alternativen zur amoralischen, kapitalistischen Ökonomik. Im Zentrum steht dabei die Forderung nach einer Re-Integration ökonomischer und moralischer Vernunft, um Wirtschaft wieder unmittelbar "lebensdienlich" zu gestalten.

 

Die Integrative Wirtschaftsethik unterscheidet drei "Stufen" wirtschaftsethischer Reflexion: die Kritik des "Ökonomismus", die Bestimmung "sozialökonomischer Rationalität" und die Identifikation der "Orte" der Moral des Wirtschaftens. Als "Ökonomismus" wird von Ulrich die Vorstellung einer "wertfreien" ökonomischen Rationalität als reiner "Sachlogik" kritisiert, die wirtschaftliche Entscheidungen allein mit dem Argument der Effzienz oder der wirtschaftlichen Notwendigkeit rechtfertigen möchte. Ein solches "Sachzwangsdenken" komme einem "Denkzwang" und "Reflexionsstopp" gleich. Fragen nach Sinn und Recht wirtschaftlichen Handelns würden damit systematisch ausgeblendet. Effzienz könne niemals Selbstzweck wirtschaftlichen Handelns sein, sondern Mittel im Dienst des Lebens.

Die Integrative Wirtschaftsethik fordert die diskursethische Reintegration ökonomischer Rationalität und moralischer Vernunft zur "sozialökonomischen Rationalität" -- und damit eine grundlagenkritische Auseinandersetzung über "Sinn" und "Legitimität" wirtschaftlichen Handelns zur Bestimmung einer "lebensdienlichen Ökonomie". Wirtschaftliche Entscheidungen müssen damit vor den ethischen Leitbildern des "guten Lebens" und "gerechten Zusammenlebens" moralisch verantwortet werden. Die Idee des "guten Lebens" umfasst dabei etwa "Sinnfragen" nach einer erstrebenswerten Zukunft, der Nutzung von Produktivitätsforschritten oder nach den Werten, die gesellschaftlich geschaffen werden sollen. Die Idee des "gerechten Zusammenlebens" umfasst etwa "Legitimitätsfragen" nach der Verteilung der erwirtschafteten Werte, des Nutzens und der Kosten einer ökonomischen "Rationalisierung", und nach der Schaffung einer gerechten und gerechtigkeitsförderlichen (Welt-)Wirtschaftsordnung.

Die dritte Ebene wirtschaftsethischer Reflexion benennt die "Orte" der Wirtschaftsmoral in der Gesellschaft: die "WirtschaftsbürgerInnen", die Unternehmen und die Ordnungspolitik. Den WirtschaftsbürgerInnen - also den Menschen in ihrer Rolle als StaatsbürgerInnen, KonsumentInnen, InvestorInnen und ProduzentInnen - wird dabei zugemutet, sich aktiv an politischen Prozessen zu beteiligen und sich auch bei der Verfolgung privater Interessen um soziale und ökologische Belange zu sorgen. Den Unternehmen weist die Integrative Wirtschaftsethik eine zweistufige Verantwortung zu: Marktbezogen soll ihre Geschäftsethik durch eine sinnvolle Wertschöpfungsidee und geeignete Maßnahmen (überprüfbare Selbstbindung, Integritätsmanagementsysteme usw.) zur Verbesserung des menschlichen Lebens beitragen. Gesellschaftsbezogen sollen sie durch gelebte "ordnungspolitische Mitverantwortung" (etwa durch Branchenverbände oder gemeinwohldienliches Lobbying) dabei mithelfen, dass sich sozialökonomische Rationalität auch realisieren lässt.

Die Ordnungspolitik als dritter Ort der Moral umfasst nach Ulrich Aufgaben der "Vitalpolitik" und der "Wettbewerbspolitik". Die vorgelagerte Vitalpolitik solle den Wettbewerb als Steuerungssystem nach ethischen Gesichtspunkten der Lebensdienlichkeit ausrichten und begrenzen. Erst in diesem Zielsystem könne eine Wettbewerbspolitik der offenen Märkte und des fairen Wettbewerbs wirksam werden. Markteffzienz und Wettbewerb dürften nicht oberste ordungspolitische Gestaltungskriterien sein.

Literatur

Peter Ulrich (2005): Zivilisierte Marktwirtschaft. Eine wirtschaftsethische Orientierung, Freiburg - Basel - Wien.
--- (2008) Auf der Suche nach der ganzen ökonomischen Vernunft : Der St. Galler Ansatz der integrativen Wirtschaftsethik, S. 61-75 in: Kersting, Wolfgang (Hrsg.): Moral und Kapital. Grundfragen der Wirtschafts- und Unternehmensethik, Paderborn. [Download von der Forschungsplattform Alexandria]

weiterführende Informationen

Integrative Wirtschaftsethik als Programm [Foliensatz, Download von Me' M. Denkfabrik für Wirtschaftsethik]

Das Verhältnis von Ethik und Ökonomik [Kapitel aus unserem Skriptum Wirtschaftsethik, kritisch betrachtet]

 

 

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Kategorie: Utopedia
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Die Gemeinwohl-Ökonomie versteht sich als umfassende (ökonomische, sozial- und verhaltenswissenschaftliche) Prämissenkritik des Kapitalismus und als konkrete Systemalternative. Diese wird nicht nur theoretisch begründet und gefordert, sondern sie soll in realen Entwürfen mit initiiert werden: Dazu zählen etwa eine "Gemeinwohlmatrix" zur ganzheitlichen Bewertung von Unternehmen oder das Modell einer "Demokratischen Bank" als Schlüsselinstitution des angestrebten "Wirtschaftsmodells mit Zukunft". Umfassend gelingende Beziehungen sind das Ziel, echte Demokratie und rechtliche Anreize das Mittel zur Reintegration bzw. zur "Umpolung" der kapitalistischen Wirtschaft auf kooperatives, demokratisches Gemeinwohlstreben.


Zentraler Referenzpunkt und höchstes Ziel der Gemeinwohl-Ökonomie ist das "Gemeinwohl". Dabei geht es nicht bloß um wirtschaftlich kalkulierbaren Nutzen (wie in einer am BIP orientierten Wirtschaftspolitik). Dieses Gemeinwohl soll sich auch nicht als bloßer Nebeneffekt aus eigennützigen Motiven ergeben (wie im auf Eigennutz und Konkurrenz basierenden Kapitalismus). Die Gemeinwohl-Ökonomie hat vielmehr eine umfassende Vorstellung vom Gemeinwohl und wie man es ohne Widersprüche und Umwege erreichen könnte -- und evtl. sogar messen. Es beruht auf Grundwerten wie Menschenwürde, Solidarität, ökologischer Nachhaltigkeit, sozialer Gerechtigkeit und Demokratie, die auch die Basis für die Entwicklung konkreter, messbarer Zielgrößen auf individueller, betrieblicher, kommunaler und staatlicher Ebene bilden sollen. Die "Gemeinwohl-Matrix", mit der (bislang v. a.) Unternehmen ihre "Gemeinwohl-Bilanz" ermitteln können, ist bislang das zentrale Instrument der Gemeinwohl-Ökonomie als Graswurzel-Bewegung, die mittlerweile von Tausenden Menschen und Unternehmen weltweit getragen wird. Wenn die Gemeinwohl-Ökonomie dereinst als Wirtschaftsmodell umgesetzt werden sollte, soll ein staatliches "Gemeinwohl-Produkt" zur wirtschaftspolitischen Leitgröße werden -- und was das Gemeinwohl ist, soll dann in einem basisdemokratischen Prozess ermittelt und von einem gewählten "Wirtschaftskonvent" im Verfassungsrang verankert werden.

Der Gemeinwohl-Ökonomie geht es zentral um die Überwindung eines "Wertwiderspruchs". In der Wirtschaft dominieren Konkurrenz, Egoismus, Gewinnstreben und Gleichgültigkeit -- Werte, die unserem moralischen Empfinden und unseren Vorstellungen von einem guten Leben diametral entgegengesetzt sind, die die Gemeinwohl-Ökonomie aber auch für die systemischen Auswüchse dieser Wirtschaftsweise verantwortlich macht. Die Gemeinwohl-Ökonomie soll diesen Wert-Widerspruch aufheben und wirtschaftliches Handeln an denselben Werten orientieren, wie sie für unser alltägliches Zusammenleben bestimmend sind. Dafür soll auf Basis der Gemeinwohl-Ziele im Verfassungsrang eine rechtliche Rahmenordnung sorgen, die gemeinwohldienliche Unternehmen (ersichtlich aus ihrer Gemeinwohlbilanz) durch unterschiedliche Anreize (z. B. Befreiung von Steuern, Zöllen und anderen Abgaben)  belohnt und fördert, gemeinwohlschädliche Unternehmen dagegen bestraft.

Gewinnstreben, Egoismus und Konkurrenz in der Wirtschaft sollen "umgepolt" werden auf Gemeinwohlstreben und Kooperation. Die Finanzbilanz eines Unternehmens würde durch entsprechende Anreizsysteme zur Nebenbilanz, Gewinn vom Selbstzweck zum bloßen Mittel der Förderung des Gemeinwohls, Wachstum vom Sachzwang zum Instrument für Unternehmen, ihre optimale Größe zu erreichen. Gute Zahlen allein würden sich für Unternehmen unter diesen Bedingungen nicht mehr auszahlen. Wirtschaftlicher Erfolg würde vielmehr im Licht gesellschaftlichen Gemeinwohls bewertet.

Die Gemeinwohl-Ökonomie will die Wirtschaft in den Lebenszusammenhang reintegrieren -- resozialisieren. Die Gemeinwohl-Ökonomie soll die ethische Lücke zwischen wirtschaftlichen und moralischen Werten überbrücken. Sie soll die Menschen damit auch von wirtschaftlichen Sachzwängen ebenso entlasten wie von moralischer Überforderung. Sie fordert dazu keinen neuen Menschen -- auch wenn zum Forderungsprogramm der Gemeinwohlökonomie die Einführung gemeinwohlförderlicher Unterrichtsinhalte in den Schulen zählt (ebenso wie übrigens die Beschränkung von Einkommens- und Vermögensungleichheiten, die Resozialisierung von Großunternehmen und die Schaffung von Demokratischen Allmenden in den Bereichen der Grundversorgung und Daseinsvorsorge). Die Menschen sollen in einem ernstzunehmenden demokratischen Prozess ihren Werten und Vorstellungen von einem geglückten, guten und gerechten Zusammen-Leben  Ausdruck verleihen können, und diese Leitwerte im Verfassungsrang sollen dafür sorgen, dass individuelles und Gemeinwohl zusammengehen.

Literatur

Christian Felber (2008): Neue Werte für die Wirtschaft. Eine Alternative zu Kommunismus und Kapitalismus, Wien.
--- (2012): Die Gemeinwohl-Ökonomie. Eine demokratische Alternative wächst, Wien.
--- (2014): Geld. Die neuen Spielregeln, Wien.

weitere Informationen

offizielle Website der Gemeinwohl-Ökonomie
YouTube-Kanal der Gemeinwohl-Ökonomie

dazu noch relevant auf unserer Website

Das Verhältnis von Ethik und Ökonomik
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Kategorie: Utopedia
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Die Solidarische Ökonomie ist eine weltweite Bewegung, die sich in den vergangenen Jahrzehnten als Antwort auf prekäre Arbeits- und Lebenssituationen an mehreren Orten zumeist unabhängig voneinander entwickelt hat. Die vielfältigen Projekte und Initiativen vereint jedoch die Suche nach konkreten Lebens- und Wirtschaftsweisen, die alternativ zum kapitalorientierten Wirtschaftssystem praktiziert werden können. Der Mensch und seine Bedürfnisse stehen dabei im Mittelpunkt, nicht der Profit. Das Ziel ist, Ansätze zu entwickeln, die die Lebensverhältnisse der Menschen verbessern.

Die solidarökonomische Bewegung geht davon aus, dass die gegenwärtigen Krisen ihren Ausgangspunkt im Kapitalismus haben. Oftmals waren es wirtschaftliche Notlagen, die zu vermehrter Entstehung von alternativökonomischen Projekten und Initiativen führten. Engagierte Menschen, die nicht länger an Lösungen von Markt oder Staat glauben, schließen sich zusammen und organisieren bzw. bestimmen letztendlich selbst über die Produktion und Verwendung der fehlenden Produkte und Dienstleistungen. (Exner; Kratzwald 2012: 7) Wie die Praxis zeigt, sind bei der Umsetzung keine Grenzen gesetzt. In nahezu allen Lebensbereichen finden sich Initiativen und Unternehmen wieder. Angefangen von der Herstellung und Vermarktung von Lebensmitteln über Mobilitäts- und Wohnprojekte bis zu Initiativen zur Bereitstellung von Wasser und Energie oder Finanzdienstleistungen beinhaltet die Bewegung des Weiteren auch alternative Bildungseinrichtungen, Projekte, die sich für den offenen Zugang zu Wissen einsetzen, sowie Initiativen zur Frauenförderung oder für ein Grundeinkommen, um nur einige zu nennen.1 Die Solidarische Ökonomie ist demzufolge als ein Sammelbegriff für eine große Vielfalt an selbstbestimmten, alternativen Formen des Wirtschaftens zu verstehen.

Die theoretischen Wurzeln der Solidarischen Ökonomie reichen bis zum Frühsozialismus des 18./19. Jahrhunderts und zur daraus entstandenen Genossenschaftsbewegung zurück. Die Bewegung hat sich bislang aber auf keine eindeutige Definition von Solidarischer Ökonomie geeinigt. Während einige VertreterInnen (z.B. Embshoff; Giegold 2008: 14) für eine möglichst offene Begriffsbestimmung plädieren, um neue Gründungswellen nicht zu dämpfen, werden auf der anderen Seite folgende Argumente für eine möglichst verbindliche Beschreibung vorgelegt. So schützt eine exakte Abgrenzung vor Vereinnahmungsversuchen anderer Bewegungen bzw. politischer und wirtschaftlicher Führungsschichten. Zudem kann dadurch Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Bewegung über die Zugehörigkeit von Konzepten, Ansätzen und Projekten besser begegnet werden. (Exner; Kratzwald 2012: 9)

Dennoch existieren zumindest fünf Charakteristika, an denen sich die AkteurInnen in ihrem Handeln orientieren. Diese sind Gemeinnützigkeit, Kooperation, Solidarität, Demokratie und Nachhaltigkeit.

(1) Gemeinnützigkeit: In der Solidarischen Ökonomie wird ein bedarfsorientiertes Wirtschaften vollzogen, das heißt, das vordergründige Handlungsmotiv sind die unerfüllten Bedürfnisse der Menschen. Das schließt jedoch nicht aus, dass die Projekte oder Betriebe auch Gewinn erwirtschaften. Im Sinne des Prinzips der Gemeinnützigkeit dient dieser nur als Mittel, um die intendierten Ziele zu erreichen, jedoch nicht der privaten Aneignung.

(2) Kooperation: Anstelle der Konkurrenz rückt die Solidarische Ökonomie die Kooperation, als Koordinationsform des wirtschaftlichen Handelns, ins Zentrum. Damit ist eine der Mainstream-Ökonomie entgegengesetzte Vorstellung über das menschliche Verhalten in der Wirtschaft verbunden. Die Menschen werden nicht länger als nur eigennützige Wesen angesehen, sondern auch ihre Fähigkeit zur Kooperation innerhalb der Initiativen, aber auch mit ihren MitbürgerInnen und der natürlichen Umwelt wird anerkannt.

(3) Solidarität: In enger Verbindung mit der Kooperation steht das Prinzip der Solidarität. Dieses wird sowohl innerhalb der Initiativen als auch mit dem Umfeld gelebt. Intern wird Solidarität beispielsweise durch das Bestreben nach einer gleichmäßigeren Einkommensverteilung signalisiert. Nach außen hin spiegelt sie sich durch Aktivitäten wider, die zum Wohle der Gemeinschaft geschehen. Das kann sich unter anderem darin ausdrücken, dass Teile des Gewinns für (regionale) Projekte mit kulturellen, ökologischen, politischen oder sozialen Zielsetzungen verwendet werden. (Auinger 2009: 6f)

(4) Demokratie: Die Bewegung zeichnet sich durch Bestrebungen nach einer Demokratisierung der Wirtschaft aus. So werden einerseits Rahmenbedingungen gefordert, welche Partizipation und Mitsprache aller Menschen an ökonomischen Prozessen ermöglicht, andererseits werden in den Initiativen selbst demokratische Entscheidungs- und Eigentumsstrukturen gelebt. In den Initiativen werden Beschlüsse in der Regel nach dem Grundsatz „pro Kopf eine Stimme“ gefasst. Außerdem verwalten die AkteurInnen ihre Produktionsmittel selbst, wodurch es zu einer Vereinigung von Kapital und Arbeit kommt. (Auinger 2009: 6)

(5) Nachhaltigkeit: Die solidarökonomische Bewegung beschäftigt sich schließlich auch mit der Frage nach einem Leben, das die sozialen und natürlichen Grenzen der Tragfähigkeit der Erde achtet. Sie strebt nach der Gestaltung von Verhältnissen, wo Menschen nicht zum Nachteil ihrer Mitmenschen leben und sich ihrer Lebensgrundlage berauben. (Elsen 2007: 142)

Was in vielen Fällen als Selbsthilfe zur Beseitung von Missständen begann, strebt nun oftmals nach Emanzipation von den herrschenden Machtverhältnissen. Die AkteurInnen der Solidarischen Ökonomie engagieren sich vielfach für eine Befreiung aus wirtschaftlichen, politischen und sozialen Dependenzen und vor allem, zeigen sie mit ihren Projekten konstruktive Alternativen zu der gängigen Wirtschaftsweise auf. (Hafner 2009: 44)


1 Die Publikation von Friederike Habermann „Halbinseln gegen den Strom. Anders leben und wirtschaften im Alltag“ (2009) bietet eine umfangreiche Auswahl von Praxisbeispielen in den genannten Bereichen.


Literatur

Auinger, Markus (2009): Introduction: Solidarity Economy – emancipatory social change or self-help? In: Mattersburger Kreis für Entwicklungspolitik an den österreichischen Universitäten (Hg.): Solidarische Ökonomie zwischen Markt und Staat. Gesellschaftsveränderung oder Selbsthilfe? Wien: Mandelbaum-Verl. (XXV).
Elsen, Susanne (2007): Die Ökonomie des Gemeinwesens. Sozialpolitik und soziale Arbeit im Kontext von gesellschaftlicher Wertschöpfung und -verteilung. Univ., Habil.-Schr. u. d. T.: Elsen, Susanne: Die soziale Ökonomie des Gemeinwesens--Dresden, 2006. Weinheim: Juventa-Verl. (Übergangs- und Bewältigungsforschung).
Embshoff, Dagmar; Giegold, Sven (2008): Solidarische Ökonomie im globalisierten Kapitalismus. In: Sven Giegold (Hg.): Solidarische Ökonomie im globalisierten Kapitalismus. In Kooperation mit der "Bewegungsakademie" und der "tageszeitung". Hamburg: VSA-Verl.
Exner, Andreas; Kratzwald, Brigitte (2012): Solidarische Ökonomie und Commons. INTRO. Eine Einführung. Wien: Mandelbaum-Verl.
Habermann, Friederike (2009): Halbinseln gegen den Strom. Anders leben und wirtschaften im Alltag. Königstein, Taunus: Ulrike Helmer Verl. (Konzepte / Materialien der Stiftung Fraueninitiative, 6)
Hafner, Astrid (2009): Genossenschaftliche Realität im baskischen Mondragón. In: Mattersburger Kreis für Entwicklungspolitik an österreichischen Universitäten (Hg.): Solidarische Ökonomie zwischen Markt und Staat. Gesellschaftsveränderung oder Selbsthilfe? Wien: Mandelbaum-Verl. (XXV).

weiterführende Literatur

Silvia Miranda Aguirre: Konzepte und Rahmenbedingungen der Solidarischen Ökonomie in Österreich [eine der im Rahmen der SBWL Wirtschaftsethik & CSR entstandenen Abschlussarbeiten]

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